Sim, não há fronteiras

Mestre Saikawa prepara-se para o zazen.

"Cada vez mais a vida numa cidade grande, como São Paulo, vem enfrentando as conseqüências de seu próprio crescimento. Há falta de transportes e, por ironia, aumenta o número de veículos domésticos nas vias públicas. Não somente isso, a poluição principalmente nos dias de inverno torna o ar denso e não apropriado para a inalação. Sem contar a quantidade de pessoas que trafegam pelas ruas, muitas delas em situação crítica: desemprego, sub-emprego, aposentados, marginalizados e policiais.

Rostos anônimos que desconhecem a amizade e qualquer tentativa de aproximação pode ser vista com desconfiança. Neste caldeirão social que ferve com todos os seus conflitos, sem que possa resolver os problemas, repartimos a geografia física. São Paulo é uma grande bolha espacial e psicológica. Pela manhã a correria nos pontos de ônibus, estações de metrô e pedestres calcando o chão ainda fresco de uma noite nem sempre calma. Após horas de labuta, antes que anoiteça o processo se repete: a multidão se forma. E assim, um dia se foi. São Paulo está condicionado a produzir sempre, independente das condições emocionais de seus habitantes.

Em cada rua trafegada, as marcas dos pés acabam deixando rastros invisíveis e impregnados de sentimentos. As vozes abafadas do centro continuam ecoando no silêncio da alma. São Paulo não cessa de respirar uma única vez. No avançar da noite, outros ocupantes vão se dispersando como saídos de seus ninhos protegidos pelos murais de concreto: seres fluidos usando roupas espaciais em constante metamorfose.

Qualquer tentativa de reverter esta situação nos parece duvidosa. Entretanto, aquiescermos diante das condições apresentadas seria irônico. Levando em consideração a quantidade energia desencontrada, devido a sua diversidade de interesses, classes e padrões culturais, o que converge é justamente a ocupação territorial. Todos somos paulistas apesar das diferenças. O que se pode fazer então? Criar condições para a criação de harmonia. E podemos falar em harmonia quanto existe justamente a diferença. Se a diferença existir enquanto diferença apenas, a harmonia não poderá se fazer presente. Mas a convivência na diferença, penetrando nos meandros de sua aparente contradição faz surgir a harmonia e conseqüentemente a compaixão.





Método
Acreditando que o mundo ocorre numa rede de interdependência, na qual uma ação ou não ação acaba repercutindo em todos os cantos, a atuação proposta é a meditação vazia (zazen) realizada no alto de um edifício na cidade de São Paulo. Ficar em postura meditativa com a mente alerta é capaz de produzir a harmonia desejada. De maneira objetiva não vai resolver os problemas da grande metrópole mas subjetivamente, através da sintonia entre as mentes, uma calma poderá surgir. Na verdade, a mente de todos os habitantes desta metrópole, 12 milhões, são uma mente única. Desencadear uma reação harmoniosa só é possível quando uma parte mínima desta mente provoque um choque em rede."
Texto: Jisho


Seigen, Saikawa Roshi, Jisho e Wajun no dia 20/06.

Gratidão

Esmaece a foto
do ascendente samurai.
Início de outono.
Wajun

dia de outono
floresce nos trópicos
o Dharma de Buda
Koun

Gente do Nihon
trazem frutos e raiz.
Como sou grato!
Seigen

No jardim do tempo
um canteiro semeado.
Incontáveis mãos
Wako

Na ponta da enxada
nas costas do agricultor
o grilo passeia.
Jisho

100 anos de imigração japonesa no Brasil. Domingo passado fizemos juntos, monges e praticantes leigos do Busshinji, uma pequena homenagem aos imigrantes japoneses, que atravessaram e ainda atravessam o mundo para enriquecer nossa vida com sua cultura. Permitindo assim que o Zen chegasse até nós.

Na foto acima, vê-se à direita o pai do Jisho, ainda rapaz numa plantação de algodão no interior de São Paulo.

Buda, de Nan June Paik

Transmissão

A mente do grande sábio da Índia estava intimamente ligada de leste a oeste.
Entre seres humanos, há sábios e tolos, mas no caminho não há patriarcas do sul ou do norte.
A fonte sutil é clara e brilhante; os rios ramificados fluem através da escuridão.
Estar apegado às coisas é ilusão; encontrar o absoluto ainda não é a iluminação.
Um e todos, o sujeito e o objeto estão relacionados e, ao mesmo tempo, são independentes.
Estão relacionados, mas funcionam diferentemente,
apesar de cada um manter o seu próprio lugar.
A forma faz com que o caráter e a aparência sejam diferentes;
os sons distinguem o conforto e o desconforto.
A escuridão faz todas as palavras serem uma; o brilho distingue frases boas e más.
Os quatro elementos retornam à sua natureza assim como uma criança retorna à sua mãe.

(Sekito Kisen, Sandokai)

Textos e autores

A prática fundamental do Zen é o Zazen, que literalmente significa “meditação sentada”. Dentro da linhagem Zen, podem ser distinguidas duas formas de praticar o Zazen: Shikantaza (apenas sentar) e Koan (meditação sobre um caso). Na linhagem Soto Zen pratica-se tradicionalmente o Shikantaza. Por isso, em textos e nos ensinamentos da Soto Zen, quando se fala em Zazen quer-se referir ao Zazen Shikantaza.

A prática do Zazen Shikantaza remonta à iluminação de Buda Shakyamuni, que se deu há mais de 2500 anos, na Índia. Transmitida de mestre a discípulo face a face, foi levada da Índia para a China por Bodhidharma, por volta do século V d.C. No século XIII, Dogen Zenji viaja do Japão à China, onde a aprende com seu mestre Tendo Nyojo, disseminando-a posteriormente ao retornar a seu país.

Por ser substancialmente uma experiência concreta, realizada e transmitida com o próprio corpo, e não uma doutrina teórica, são poucos os textos clássicos que abordam o Shikantaza. Entre os mestres chineses encontram-se ecos de menções a essa prática em alguns poemas, que se referem a ela como “Iluminação Silenciosa”. É Dogen Zenji que adota e estabelece a denominação Shikantaza: apenas sentar. Em seus textos Dogen e outros mestres geralmente se referem ao Shikantaza simplesmente como Zazen.


Dogen Zenji (1200-1253)

Dogen Zenji é o fundador da linhagem Soto Zen no Japão.
Em 1225 empreende viagem à China, onde, sob orientação de seu mestre Tendo Nyojo, aprende o Shikantaza (nome que Dogen atribui à prática da “Iluminação Silenciosa”, que seu mestre ensinava) e logra alcançar a iluminação.
Ao retornar ao Japão, compõe Fukanzazengi e outros textos em que apresenta instruções e aspectos do Shikantaza.

Fukanzazengi
Zazengi
Zanmai-Ozammai
Zazenshin

Koun Ejo (1198-1280)

Koun Ejo foi discípulo de Dogen Zenji. Em Komyozo Zanmai, apresenta orientações e advertências sobre o Zazen Shikantaza.

Komyozo Zanmai

Keizan Zenji (1268-1325)

Keizan Zenji também é considerado, ao lado de Dogen Zenji, fundador da linhagem Soto Zen no Japão. Em seus textos sobre o Zazen Shikantaza, Keizan reforça as instruções de Dogen e acrescenta outras orientações.

Zazen-Yojinki
Sankon zazen setsu

Hongzhi Zhengjue (1091–1157)

Hongzhi Zhengjue foi um importante mestre chinês que ensinou no mosteiro do Monte Tiantong, onde anos mais tarde Dogen Zenji encontraria seu mestre. Hongzhi é responsável pela formalização em texto da prática da “Iluminação Silenciosa”, que Dogen posteriormente denominaria Shikantaza.

Iluminação silenciosa
Cultivando o campo vazio


Sekito Kisen (700 - 790)

Sekito Kisen foi discípulo do sexto patriarca na China. Em Soanka, Sekito apresenta importantes observações e instruções sobre o Zazen Shikantaza.

Soanka

Soto Zen Shu

A Soto Zen Shu representa a linhagem Soto Zen oriunda de Dogen Zenji. Presente em inúmeros países atualmente, tem sua sede no Japão, onde se encontram os dois templos-sede: Eiheiji e Sojiji. Em suas publicações, assim como em seu website, são apresentadas orientações sobre como praticar Zazen.

Guia com imagens

Após derrame, neurocientista alcança "o nirvana"

Leslie Kaufman

A neurocientista Jill Bolte Taylor trabalhava no centro de pesquisa cerebral da Universidade Harvard quando chegou ao nirvana. Mas o fez tendo um derrame. Em 10 de dezembro de 1996, Taylor, que então tinha 37 anos, acordou em seu apartamento perto de Boston com uma dor penetrante por trás do olho. Um vaso sangüíneo havia estourado em seu cérebro. Em poucos minutos, o lobo cerebral esquerdo - a fonte do ego, da análise, do juízo e do contexto - começou a falhar. Estranhamente, a sensação era ótima.

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O ruído incessante que costumava ocupar seus pensamentos desapareceu. As preocupações cotidianas de sua vida - sobre seu irmão esquizofrênico e seu emprego desgastante - romperam as amarras e se foram. E suas percepções também mudaram. Ela começou a perceber os átomos e moléculas de seu corpo e como eles se combinavam com o espaço que a cercava; o mundo todo e as criaturas que ele contém eram todos parte do mesmo, e magnífico, campo de energia reluzente.

"Minha percepção das fronteiras físicas deixou de estar limitada ao contato de minha pele com o ar", escreveu Taylor em My Stroke of Insight, seu livro de memórias, que acaba de ser publicado. Depois de experimentar dor intensa, ela afirma, seu corpo se desconectou de sua mente. "Eu me sentia como um gênio libertado da garrafa", afirma no livro. "A energia do meu espírito parecia fluir como uma grande baleia percorrendo um mar de euforia silenciosa".

Enquanto seu espírito ascendia, seu corpo lutava pela sobrevivência. Ela tinha um coágulo do tamanho de uma bola de golfe no interior da cabeça, e sem o uso do hemisfério esquerdo do cérebro, ela perdeu funções analíticas como a capacidade de falar, de compreender números ou letras e, inicialmente, até a de reconhecer sua mãe.

Um amigo a levou ao hospital, onde passou por uma cirurgia, seguida por oito anos de recuperação. O desejo de contar aos outros sobre o nirvana, conta Taylor, a motivou fortemente a reintroduzir seu espírito no corpo e se curar.

A história de Taylor não é comum entre os pacientes de derrames. As lesões no lobo esquerdo do cérebro em geral não conduzem a uma prazerosa iluminação; as pessoas muitas vezes afundam em um estado de irritabilidade constante, e perdem o controle de suas emoções. Taylor também foi ajudada pelo fato de que o hemisfério esquerdo de seu cérebro não foi destruído, e isso provavelmente explica porque ela conseguiu se recuperar plenamente.

Hoje ela se diz uma nova pessoa, capaz de "penetrar a consciência de meu hemisfério direito" sempre que assim deseja, e de ser "uma com a totalidade da existência". E ela diz que isso nada tem a ver com a fé, e sim com a ciência. Taylor oferece profunda compreensão pessoal a algo que havia estudado por muito tempo: a grande diferença entre as personalidades das duas metades do cérebro.

O hemisfério esquerdo em geral nos fornece contexto, ego, tempo, lógica. O hemisfério direito nos oferece criatividade e empatia. Para a maioria das pessoas de fala inglesa, o hemisfério esquerdo, que processa a linguagem, é dominante. A percepção de Taylor é que isso não tem necessariamente de ser verdade.

A mensagem dela, a de que as pessoas podem escolher viver uma vida mais pacífica e espiritual deixando de lado a porção esquerda do cérebro, atrai muita gente.

Em fevereiro, ela palestrou na conferência TED, sobre tecnologia, meio ambiente e design, um fórum anual para a apresentação de idéias científicas inovadoras. O resultado foi eletrizante. Depois que sua palestra de 18 minutos foi postada no site da TED, ela se tornou uma espécie de celebridade instantaneamente.

Mais de dois milhões de pessoas assistiram ao vídeo, e mais de 20 mil ao dia continuam a fazê-lo. Ela também concedeu uma entrevista veiculada no site de Oprah Winfrey e foi escolhida como uma das 100 pessoas mais influentes do mundo em 2008, pela revista Time.

Também recebe mais de 100 e-mails de fãs ao dia. Alguns deles são cientistas especializados no estudo do cérebro, fascinados com o fato de que uma colega tenha sofrido um derrame e agora tenha podido retornar e traduzir essa experiência nos termos que eles estão acostumados a empregar. Outros são vítimas de derrames ou profissionais de saúde que trabalham nessa área, interessados em contar suas histórias e em agradecê-la pela franqueza.

Mas muitos dos que a procuram têm interesse em fenômenos espirituais, especialmente budistas e praticantes de meditação, para os quais a experiência pela qual ela passou confirma sua crença de que existe um estado de alegria ao qual se pode chegar.

Taylor decidiu estudar o cérebro - e obteve um doutorado em ciências com especialização em neuroanatomia -, porque seu irmão enfrentava uma doença mental e sofria ilusões de que estava em contato direto com Jesus. E de seu antigo laboratório de pesquisa em Harvard, ela continua a falar em defesa das pessoas mentalmente doentes.

Mas reduziu sua carga imensa de trabalho. Ela vive em beco arborizado a alguns minutos de distância da Universidade de Indiana, onde fez seu curso de graduação e onde hoje leciona na Escola de Medicina.

O vestíbulo da casa está pintado de uma cor púrpura intensa. Ela recebe os visitantes com abraços calorosos e, quando fala, seus olhos de um azul pálido não se desviam dos olhos de seus interlocutores. Solteira, ela vive com seu cachorro e dois gatos, e não hesita em definir sua mãe, 82 anos, como sua melhor amiga.

Taylor diz que escreveu suas memórias porque acredita que haja muito de aproveitável em sua experiência, no que tange à recuperação de pacientes de trauma cerebral.

Quanto a questões mais sérias, como a paz mundial, ela diz que não sabe como atingi-la, mas acredita que o hemisfério direito do cérebro possa ajudar - ao menos foi o que disse na conferência TED. "Creio que quanto mais tempo usarmos os circuitos de paz de nosso hemisfério direito, mais paz projetaremos no mundo, e mais pacífico será o planeta". Quase parece ciência.

Tradução: Paulo Migliacci ME

The New York Times

http://noticias.terra.com.br/ciencia/interna/0,,OI2924685-EI298,00.html

No pico da cidade

O Samadhi do Celeiro da Grande Sabedoria

Não procure a iluminação. Não tente escutar os fenômenos ilusórios. Não odeie os pensamentos que surgirão, nem os ame, e sobretudo não os guarde. De qualquer maneira, pratique o grande fundamento, aqui e agora. Se você não guardar o pensamento, ele não voltará por si só. Se você se entregar à expiração e deixar a inspiração enchê-lo, em um vaivém harmonioso, nada mais restará do que uma almofada sob o céu vazio, o peso de uma chama.

Se você não esperar nada do que faz e negar a considerar o que quer que seja, poderá eliminar tudo apenas pela meditação sentada.

Apesar de as oitenta e quatro mil ilusões irem e virem, se você não lhes der importância e as abandonar, nesse momento, de cada uma delas, uma depois da outra e todas juntas, poderá surgir o maravilhoso mistério do celeiro da grande sabedoria.

Texto integral

Os fantasmas do zazen

Que tipo de zazen fazer?

Com freqüência ouvimos dizer de um ou outro: “o zazen de hoje foi bom”. O que quer dizer isso? Suponho que seja um zazen tranqüilo, sem dores nas pernas, com a mente mais concentrada. Na verdade, o que falta é uma prática mais intensiva de zazen. Não fazemos zazen para relaxar a nossa mente, nem para tornar as pernas mais flexíveis. Fazer zazen uma vez por semana é pouco, mas muito para quem faz uma vez por mês. Fazer duas vezes por semana é melhor do que fazer uma vez só. Mas duas vezes por semana pode ser pouco para quem faz três vezes ou quatro. Fazer zazen deve ser encarado como uma atividade normal como respirar, comer, tomar água, fazer as necessidades básicas exigidas pelo corpo.

Entretanto, por algum motivo, o zazen é encarado como uma atividade especial. Nem respirar, nem comer são assuntos especiais, pelo contrário. Se o zazen for realizado sem inserção em nossa rotina, então começaremos a falar “o zazen de hoje foi bom”, o “zazen de hoje foi difícil”. Esta separação em bom e mal só cria mais confusão ainda. Só existe o zazen do dia, independente de sua categoria. O zazen só deve ser realizado como parte de uma atividade comum, tal qual respirar, comer... Talvez deva se fazer o zazen sem ao menos pensar em estar fazendo zazen.<

Tem se ensinado com freqüência: “Quando você se senta sem zazen, impreterivelmente os pensamentos surgem. Quando acontecer isso, não toque no pensamento. Se o pensamento for agradável não o agarre para se lembrar depois. Se o pensamento for desagradável não o expulse. Deixe o pensamento vir, deixe o pensamento ir. Assim penetrem mais fundo no zazen e acabem com a dualidade. Tornem-se um com o universo”.

Desconheço o motivo, mas quando classifica-se o zazen de “bom” e “mal”, estamos esperando uma intenção no sentarmo-nos em zazen. Esta intenção é dispensável. Ainda que todos os zazen sejam mal, continuem sentando-se. O zazen “mal” pode ser, talvez, uma falta de concentração. Se isso for verdade, a dificuldade pode ser sanada por mais treino da mente e do corpo fazendo zazen. No caso, treinar a mente é tão importante quanto ao atleta que deve treinar o corpo. Um velocista tem de treinar muito a flexibilidade das pernas, os músculos, a velocidade e a mente. Da mesma forma, o praticante de zazen deve fazer zazen. Quanto mais se faz zazen, terá mais chances de conhecer a si próprio, de treinar a concentração, apaziguar os fantasmas da mente, controlar a respiração, disciplinar a ansiedade e diminuir a dor.

Mas não é tão fácil assim. Principalmente para aqueles que não tem o costume de sentar-se em zazen, ou senta-se pouco, esta prática requer uma disposição maior. Não se pode ensinar alguém a fazer zazen, sendo as dificuldades os momentos de melhor aprendizagem. Não obstante, arrisco-me em dar alguns conselhos. Os conselhos podem ser seguidos ou não. Eis a sugestão: no meio do zazen somos assaltados pelos pensamentos e, por alguns instantes a divagação nos arrasta numa cadeia incontrolável de emoções; a mente turva-se e torna-se impura; a pureza da mente é retomada quando me dou conta do que ocorre e imediatamente corto o ciclo do pensamento, alinho a coluna e respiro profundamente levando o ar ao abdômen e solto demoradamente pela boca. Faça isso e a mente se acalmará em instantes.

Se soubessem como o zazen é importante para a nossa qualidade de vida, de descondicionamento mental, do entendimento do dharma, da descoberta da compaixão, enfim da senda da Iluminação, não perderiam tempo com frivolidades. Ainda que em cada final de zazen repitamos “a vida e a morte são assuntos importantes, não percam tempo, iluminem neste instante”, continuamos deludidos. E a nossa delusão se tornou um apego. É uma pena, é uma pena. De qualquer forma, o momento para o entendimento não aconteceu ainda...

Debate Público sobre a Questão Tibetana

Dia 12 de Maio às 10 Horas
Plenário da Câmara Municipal do Rio de Janeiro - Palácio Pedro Ernesto - Praça Marechal Floriano, s/n, Cinelândia, Rio de Janeiro.

Veja mais no site do Monge Genshö

Dado a uma pessoa Zen

Lá, onde se transforma a grande função, o céu inteiro se move.
Penetrar; nenhum rastro na estrada sinuosa.
Sozinho, canto no balcão; apenas a cor da lua
tinge as nuvens. Aguaceiro de inverno umedece a névoa ardente.

Eihei Dogen

Mente Original

"Não fique tenso, nunca fique tenso. Esteja aonde estiver, este é o melhor lugar para você, seja quem forem as pessoas à sua volta, estas são as pessoas certas. Isto é viver no presente."

Jayesh Patel

Karin me disse uma vez: "Você está sempre no lugar certo."

Totalidade

"Não é a perfeição que se espera de você, mas a totalidade"
Jung

Trabalho no Zen Center de São Francisco

The Tassajara Summer Work Practice Program is a wonderful opportunity for living and working in a community where Zen meditation is the central practice. The daily schedule includes meditation in the morning and evening. There are lectures and classes on Buddhism, and opportunities for individual interviews with practice leaders. Our work focuses on taking care of our many summer guests as well as on general upkeep and maintenance of the monastery. Work areas include the kitchen, dining room, housekeeping, grounds and general maintenance.

Mais informações

Somos Buda

Não há nada que possa ser sabido ou obtido.

Cessem os conflitos internos.

Não tocar

Na verdade pura do universo, as coisas não têm a qualidade de serem possuídas, de serem propriedade de alguém, isto é sim uma abstração humana. Sendo assim, não possuímos nada, estamos livres. Quanto mais pretendermos sermos donos de alguma coisa, mais estaremos invertendo os papéis, mais seremos possuídos pelo conceito que temos de tal coisa, num processo apenas mental. De uma forma mais sutil, nomear e conceituar objetos, pessoas e situações de forma fixa, também significa possuir, porquê significa enquadra-los em "nossa" maneira limitada de ver. Acredito que deixar as coisas em seu estado natural de liberdade nos ajudará a também encontrarmos nosso estado natural.

Shukke Tokudo

Atenção: Mudança do horário da ordenação – a cerimônia de Shukke Tokudo de Waryu será às 17:30.

Queridos amigos,
Convido-os para minha cerimônia de ordenação monástica, Shukke Tokudo, a ser realizada no dia 12 de abril de 2008 no Templo Busshinji-São Paulo, às 17:30. Será oficiada pelo mestre Dosho Saikawa Roshi, da escola Zen Budista Soto.

O Templo fica à Rua São Joaquim, número 285, Bairro Liberdade, Cidade de São Paulo.

Sejam bem-vindos!

gasshö,

no Dharma,

Martha Lages Rodrigues Waryu

"Mas quais são os princípios pelos quais somos guiados quando lidamos com todos os sistemas de Dharma?", foi a próxima pergunta de Chi Ch’eng. "Quando nossa Essência da Mente está livre de impurezas, paixões imaturas e perturbações", respondeu o Patriarca, "quando introspectamos nossa mente de momento para momento através do Prajna, e quando não nos apegamos a coisas e objetos fenomênicos, estamos livres e liberados. Por que nós deveríamos formular qualquer sistema de Dharma, quando nossa meta pode ser alcançada não importa se viramos à direita ou à esquerda? Uma vez que com nossos próprios esforços percebemos a Essência da Mente, e desde que a realização e a prática da Lei podem ambas ser vivenciadas instantaneamente, e não gradualmente ou organizadas através de estágios, a formulação de qualquer sistema de Lei é desnecessária. Como todo os Dharmas intrinsecamente são Nirvânicos, como pode haver graduação neles?" Chi Ch’eng fez reverência e ofereceu-se como assistente do Patriarca.

Sutra da Plataforma - fonte: site Shunya

Nossos amigos de Floripa na TV

Compaixão

"Por muita grande que seja a vossa veneração pelos mestres tibetanos e o vosso amor pelo povo tibetano, não falem mal dos chineses. As chamas do odio só podem ser apagadas pelo amor e se o fogo do ódio não se apagar é porque o amor não era ainda suficientemente forte."

Dalai Lama - 03/2008

Trânsito zen

Em dia de trânsito recorde, monge budista dá dicas de como controlar o estresse

Em seu Uno ano 2002, ele enfrentou o trânsito de São Paulo num desaconselhável início de noite de sexta-feira. Levou buzinada e luz alta para sair da frente, assustou-se com um motoqueiro fazendo ultrapassagem em virada de esquina, enfrentou a obstinação de um caminhoneiro que não permitiu a troca de faixa e, naturalmente, viu-se encurralado num engarrafamento daqueles. Mas nem sequer se abalou.

"Se você tem que enfrentar o trânsito, que enfrente com sabedoria", diz o monge João Koun, 38. Ele é pregador da escola zen do budismo, que se concentra na meditação.

Na semana em que São Paulo bateu recorde de congestionamento -221 km na quinta-feira-, a Folha pegou carona com o monge para saber como se evita o estresse no trânsito paulistano.

Velocidade mínima
O passeio começou na Lapa (zona oeste), onde ele mora, passou pelas avenidas Doutor Arnaldo e Pacaembu e incluiu a marginal Tietê. O Uno precisou de uma hora e meia para percorrer um trajeto de 30 km -a uma velocidade média de apenas 20 km/h.

Cabeça raspada e roupa preta de monge, Koun conversou todo o tempo com a voz tranqüila. Jurou que não passou pela cabeça buzinar para o motorista que jogou o carro em sua frente com violência, sem dar a seta.

"No trânsito, olhamos só a máquina. Mas há uma pessoa ali dentro." O essencial, segundo o monge, está em algo insuspeito e bem concreto: a respiração. O motorista deve prestar atenção ao ar entrando nos pulmões e saindo. Para se concentrar na respiração, uma dica do monge é contar cada inspiração e expiração, de um a dez. O banco do carro deve ficar totalmente na vertical, para facilitar a entrada e a saída do ar.

Terminado o passeio, o monge Koun guardou seu Uno na garagem e revelou: "Se não fosse para a reportagem, eu jamais teria saído de carro a esta hora". Só sai de carro em casos excepcionais. Para chegar ao templo budista, na Liberdade (região central), vai de bicicleta. "Uma forma de não sentir raiva no trânsito é evitá-lo."

Ricardo Westin
Da reportagem local
Folha de São Paulo - 17/03/2008

Libertação dos gakis

No universo simbólico budista há a presença de dez estágios de entendimento. Tratemos, no entanto, dos “seis mundos inferiores” formados pelas vias de expiação, apego e ausência de luz nas seguintes categorias: inferno, animais, gaki, shura, homens e devas. O homem também está num estágio de apego não apenas à matéria, mas igualmente às idéias. As idéias dizem respeito ao espírito. Acima dos homens estão os devas, ainda apegados, mas possuidores de qualidades que os tornam melhores que os humanos. Entretanto, sofrem por causa da vaidade e falta de compaixão.

No entanto são os que se encontram abaixo da condição humana, os que mais sofrem. Um shura é um guerreiro incansável, extremamente apegado às suas convicções, metas e realizações. Pode ser visto como um ser humano, com diferença de se manter acorrentado às paixões de sua própria auto-realização, sem medir conseqüência de seus atos. Sofre em demasia diante das derrotas, pois visa apenas a vitória.

Abaixo deste estão os gakis. É representando como alguém de debilidade física, troncudo, meio corcunda, feio, faminto e com sede. Perambulam de um lado para outro, como fantasmas, pedindo alimento e água. Ainda que consigam alimento e água, o que os tornam barrigudos, não conseguem saciar fome e sede.

Estas categorias podem se referir ao próprio homem, em estados emocionais de queda, desde os apegos de ordem espiritual às de total dependência orgânica. No caso, o gaki somente se realiza, ainda que momentaneamente, comendo e bebendo. Claro que ele é extremamente apegado, beirando às condições sub-humanas de sobrevivência. Por isso, a salvação de um gaki estaria na mudança da sua mentalidade, mas enquanto isso não acontece precisa sanar suas necessidades imediatas. Dar de comer e beber a um gaki é um ato de compaixão, portanto totalmente isento de recompensa.

Um gaki consegue alimentar-se somente pela mão alheia, pois com as próprias mãos não obtém resultado. Por causa de seu aspecto horripilante, ninguém se aproxima dele. Ao contrário, foge. Ou ainda, não se importa com o sofrimento alheio.

Justamente no mundo em que vivemos, as condições apresentadas facilitam o aparecimento de gakis. Podemos dizer de outra forma: da miséria. E a miséria é a própria contradição da existência do acúmulo da riqueza. O gaki é uma representação sobrenatural de algo muito próximo de nossas vidas.

Alimentando os gakis

Durante a realização da Cerimônia de Equinócio costuma-se montar uma mesa com fartura na entrada do templo. Ocasião em que acontece o Sejiki - doação de alimentos. Canta-se na ocasião o Portal da Ambrosia (Kanromon), em que o monge oficiante liberta e chama os gakis para o banquete, abre em seguida as suas bocas e depois deposita um pouco de alimento. Feliz, os gakis reconhecem o ato de compaixão e, em retribuição, dançam demonstrando alegria e, em seguida, retornam ao seu mundo.

Desta vez, a representação dos gakis, durante o canto do Portal da Ambrosia aconteceu na Cerimônia de Equinócio de Outono (Aki Higan), dia 9 de março, domingo, no Templo Busshinji. Oportunidade única, pois serviu de transmissão pedagógica do que realmente dizia o Portal da Ambrosia: doação de alimentos.

Costuma-se nesta ocasião, no Equinócio, ir ao encontro dos antepassados ao atravessar “a outra margem”. Os alimentos são oferendas aos nossos antepassados, mas também a todos os outros que necessitam, entre eles os marginalizados e desprezados gakis. Seres tristes, corroídos pelo sofrimento, são devidamente alimentados pela ação boa dos homens de bem.

Uma cerimônia é um ato simbólico que representa as nossas profundas intenções no plano real. O contrário disto vira apenas espetáculo. Por isso, ao participar de uma cerimônia é assumir compromissos. Em referência, ajudar a todos sem distinção.

Batizado

do filho nasce o pai
tudo é testamento

(Tomás recebe as Três Jóias de Saikawa Roshi. Seu nome do Dharma é Homan: pleno do Dharma)

Pureza

"O Patriarca (um dia) endereçou-se à assembléia como segue:
Em nosso sistema de meditação, nós nem enfatizamos a mente (em contraposição à Essência da Mente) nem a pureza. Tampouco aprovamos a Não-atividade. Quanto a enfatizar a mente, devemos saber que ela é principalmente delusiva; e quando percebemos que ela é apenas um fantasma, não haverá nenhuma necessidade de enfatizá-la. Quanto a enfatizar a pureza, nossa natureza já é intrinsecamente pura; e uma vez que nos libertamos de toda ‘idéia’ delusiva, nada mais haverá além da pureza em nossa natureza, porque é a idéia delusiva que obscurece o Tathata (Aquilo que é). Se direcionarmos nossa mente para enfatizar a pureza, estaremos criando apenas outra ilusão, a ilusão da pureza. Considerando que a ilusão não tem nenhum lugar permanente, é delusivo procurar enfatizá-la. A Pureza não tem forma nem aspecto; mas algumas pessoas vão tão longe que inventam uma ‘Forma da Pureza’, e lidam com isto como um problema o qual devemos procurar uma solução. Sustentando tal opinião, estas pessoas tentam dominar a pureza, e sua Essência da Mente é assim obscurecida."

Sutra da Plataforma, Hui-Neng

Fonte: site Shunya

Da perfeição da vida

Por que prender a vida em conceitos e normas?
O Belo e o Feio... O Bom e o Mau... Dor e Prazer...
Tudo, afinal, são formas
E não degraus do Ser!

(Mário Quintana)

Carma

Não temos os "nossos carmas",
os carmas são os carmas do mundo.
E é para eles que se dirige o (ZA)ZEN que praticamos.
Cada aqui e agora descoberto é nossa oração para o mundo.

Não salvamos a nós, salvamos o mundo.
Assim entoamos os votos do BODHISATTVA ao fim do dia.

Quem disse isso, eu não sei.

O inimigo sou eu

Recentemente num consultório médico me deparei com uma reportagem muito interessante, como a reportagem era grande, pedi a revista para a secretária que me deu sem problemas. É a história de uma jornalista que foi enviada pelo seu editor para fazer um retiro de meditação no interior do Rio. O que era uma tarefa profissional apenas, acabou transformando profundamente a vida da jornalista.

"Esta é a história de uma aventura que desafia os limites do corpo e da mente. A repórter de ÉPOCA fez um retiro de meditação, no interior do Rio de Janeiro. Foram dez dias sem falar, ler ou escrever, mais de uma centena de horas imóvel. O objetivo do curso era mudar o funcionamento da mente para eliminar o sofrimento. Dos 61 participantes, cinco desistiram em diferentes etapas do percurso. A seguir, o relato dessa longa viagem pela geografia interior"

Leia a matéria na íntegra.

"Se em todos os momento e em todos os lugares nós firmemente mantivermos nossos pensamentos livres de desejos imaturos, e agirmos sabiamente em todas as ocasiões, então estaremos praticando Prajna (sabedoria). Uma única noção imatura é suficiente para afastar Prajana, enquanto que um único pensamento sábio irá trazê-lo de volta novamente."

Sutra da Plataforma, Hui-Neng

Kômyôzô Zanmai

O Samadhi do Celeiro da Grande Sabedoria

Não procure a iluminação. Não tente escutar os fenômenos ilusórios. Não odeie os pensamentos que surgirão, nem os ame, e sobretudo não os guarde. De qualquer maneira, pratique o grande fundamento, aqui e agora. Se você não guardar o pensamento, ele não voltará por si só. Se você se entregar à expiração e deixar a inspiração enchê-lo, em um vaivém harmonioso, nada mais restará do que uma almofada sob o céu vazio, o peso de uma chama.

Se você não esperar nada do que faz e negar a considerar o que quer que seja, poderá eliminar tudo apenas pela meditação sentada.

Apesar de as oitenta e quatro mil ilusões irem e virem, se você não lhes der importância e as abandonar, nesse momento, de cada uma delas, uma depois da outra e todas juntas, poderá surgir o maravilhoso mistério do celeiro da grande sabedoria.
Não há apenas a sabedoria do tempo de meditação sentada. Há também aquela que, passo a passo, ato após ato, faz você ver progressivamente que cada fenômeno pode se realizar instantaneamente, independentemente de sua inteligência e de seu pensamento. Essa é a certificação verdadeira e autêntica de que o fenômeno existe sem perturbar a manifestação da sabedoria. É o poder espiritual do não-agir pela luz que ilumina a si mesma. Por isso, mesmo que muitos buddhas compreendam a sabedoria no samsara, eles não são do samsara. E, estando livres no nirvana, também não estão lá.

Na hora do seu nascimento, a sabedoria não existia.

Na hora da sua morte, ela não desaparecerá. Do ponto de vista do estado búddhico, ela não aumenta. Do ponto de vista dos sentidos, não diminui.

Assim como, quando tem ilusões ou dúvidas, você não pode fazer a boa pergunta; do mesmo modo, quando você obtiver a iluminação, não poderá expressá-la. Momento após momento, não considerará nada com a consciência. Durante todas as vinte e quatro horas do dia, você deve ter a calma e a grande tranqüilidade dos mortos. Não pense em nada por sua iniciativa. Assim, praticando a expiração e a inspiração, sua natureza profunda e sua natureza sensitiva se tornarão, inconscientemente, o não-saber, a não compreensão.

A partir daí, tudo poderá se tornar naturalmente calmo, irradiação da sabedoria, na unidade da mente e do corpo. É por isso que, quando a chamamos, ela deve responder depressa. É uma só e a mesma sabedoria que harmoniza num todo as pessoas da iluminação e as das ilusões. Assim, mesmo que se ponha em movimento, o movimento não deve perturbá-lo. E a floresta, as flores, as hastes de relva, os animais, os seres humanos, todos os fenômenos — longos ou curtos, quadrados ou redondos — serão compreendidos automática e independentemente de sua inteligência e ação pessoal do seu pensamento.

Não se apegue às roupas, nem à comida, nem à casa. Não sucumba ao desejo sensual nem ao aperfeiçoamento do amor, semelhantes às práticas animais.

É inútil interrogar os outros sobre a sabedoria, já que a sabedoria deles não pode ser de qualquer utilidade para você.
Originalmente, esse samadhi é o lugar de prática sagrado, como o oceano de todos os buddhas. Então, é o maior e mais sagrado de todos os fundamentos transmitidos diretamente pelo Buddha através da prática sagrada universal. Como é um discípulo do Buddha, você deve praticar a meditação sentada tranqüilamente sobre seu assento.

Não se sente sobre a almofada do inferno, dos pretas, dos animais ou asuras, nem mesmos dos humanos ou deuses. Apenas pratique o simplesmente sentar-se. Não desperdice o tempo. Aí está o que chamamos de autêntico espírito do dôjô, o verdadeiro samadhi do celeiro da grande sabedoria, a iluminação maravilhosa e esplêndida.


Koun Ejo
Fonte: Dharmanet

Kômyôzô Zanmai

O Samadhi do Celeiro da Grande Sabedoria

Não procure a iluminação. Não tente escutar os fenômenos ilusórios. Não odeie os pensamentos que surgirão, nem os ame, e sobretudo não os guarde. De qualquer maneira, pratique o grande fundamento, aqui e agora. Se você não guardar o pensamento, ele não voltará por si só. Se você se entregar à expiração e deixar a inspiração enchê-lo, em um vaivém harmonioso, nada mais restará do que uma almofada sob o céu vazio, o peso de uma chama.
Se você não esperar nada do que faz e negar a considerar o que quer que seja, poderá eliminar tudo apenas pela meditação sentada.

Apesar de as oitenta e quatro mil ilusões irem e virem, se você não lhes der importância e as abandonar, nesse momento, de cada uma delas, uma depois da outra e todas juntas, poderá surgir o maravilhoso mistério do celeiro da grande sabedoria.
Não há apenas a sabedoria do tempo de meditação sentada. Há também aquela que, passo a passo, ato após ato, faz você ver progressivamente que cada fenômeno pode se realizar instantaneamente, independentemente de sua inteligência e de seu pensamento. Essa é a certificação verdadeira e autêntica de que o fenômeno existe sem perturbar a manifestação da sabedoria. É o poder espiritual do não-agir pela luz que ilumina a si mesma. Por isso, mesmo que muitos buddhas compreendam a sabedoria no samsara, eles não são do samsara. E, estando livres no nirvana, também não estão lá.
Na hora do seu nascimento, a sabedoria não existia. Na hora da sua morte, ela não desaparecerá. Do ponto de vista do estado búddhico, ela não aumenta. Do ponto de vista dos sentidos, não diminui.

Assim como, quando tem ilusões ou dúvidas, você não pode fazer a boa pergunta; do mesmo modo, quando você obtiver a iluminação, não poderá expressá-la. Momento após momento, não considerará nada com a consciência. Durante todas as vinte e quatro horas do dia, você deve ter a calma e a grande tranqüilidade dos mortos. Não pense em nada por sua iniciativa. Assim, praticando a expiração e a inspiração, sua natureza profunda e sua natureza sensitiva se tornarão, inconscientemente, o não-saber, a não compreensão.

A partir daí, tudo poderá se tornar naturalmente calmo, irradiação da sabedoria, na unidade da mente e do corpo. É por isso que, quando a chamamos, ela deve responder depressa. É uma só e a mesma sabedoria que harmoniza num todo as pessoas da iluminação e as das ilusões. Assim, mesmo que se ponha em movimento, o movimento não deve perturbá-lo. E a floresta, as flores, as hastes de relva, os animais, os seres humanos, todos os fenômenos — longos ou curtos, quadrados ou redondos — serão compreendidos automática e independentemente de sua inteligência e ação pessoal do seu pensamento.
Não se apegue às roupas, nem à comida, nem à casa. Não sucumba ao desejo sensual nem ao aperfeiçoamento do amor, semelhantes às práticas animais.

É inútil interrogar os outros sobre a sabedoria, já que a sabedoria deles não pode ser de qualquer utilidade para você.
Originalmente, esse samadhi é o lugar de prática sagrado, como o oceano de todos os buddhas. Então, é o maior e mais sagrado de todos os fundamentos transmitidos diretamente pelo Buddha através da prática sagrada universal. Como é um discípulo do Buddha, você deve praticar a meditação sentada tranqüilamente sobre seu assento.

Não se sente sobre a almofada do inferno, dos pretas, dos animais ou asuras, nem mesmos dos humanos ou deuses. Apenas pratique o simplesmente sentar-se. Não desperdice o tempo. Aí está o que chamamos de autêntico espírito do dôjô, o verdadeiro samadhi do celeiro da grande sabedoria, a iluminação maravilhosa e esplêndida.


Koun Ejo
Fonte: Dharmanet

sesshin de carnaval III

Simultaneamente:
Mentecomum, Mentebúdica.
Pacificamente.

sesshin de carnaval II

Com harmonia
Adentramos na sala de Buda.
Carnaval no templo.

sesshin de carnaval I

O tambor tocou,
Depois foi só silêncio.
Carnaval no templo.

Cerimônia de ordenação de uma das discípulas de Taisen Deshimaru em 1975. Repare na descontração e alegria. Assista no vídeo abaixo:

Kesa

Em breve Sodô será monja. Hospedada em minha casa, concentra-se na costura de seu manto, o kesa.

Ypê

Contemplo o rio
que corre parado
e a dançarina de pedra
que evolui
Completamente
sem metas, sentado
não tenho sido, eu sou, não serei nem fui
A mente quer ser
mas querendo erra
pois só sem desejos
é que se vive o agora
Vede o pé do Ypê
apenasmente flora
revolucionariamente
apenso ao pé da serra

(Belchior)

Sesshin de Carnaval

Acontece no Templo Busshinji, de 30 de janeiro a 04 de fevereiro, o Sesshin (retiro) do Carnaval.

A participação é aberta a todos os interessados. Todos devem vestir roupas pretas. Durante a prática do sesshin não serão permitidas saídas inesperadas ou entradas atrasadas. Não se traz telefone celular e nem usa o telefone do templo. Na hora do samu (trabalho), deve executar as tarefas com afinco. Evitar conversar durante os intervalos. Como não temos acomodações apropriadas, os participantes retornam para as suas casas à noite.

O custo para este sesshin é de R$ 200. Ou R$ 30 por dia para participação avulsa.

O Templo Busshinji fica na Rua S. Joaquim, 286, Bairro da Liberdade, São Paulo. Inscrições no local. Tels: (0xx11) 3208-4345/4515

Postura

"Hoje, eu gostaria de falar sobre a postura zazen. Quando você se senta na posição de lótus completo, seu pé esquerdo fica sobre sua coxa direita, seu pé direito, sobre a coxa esquerda. Ao cruzarmos as pernas desse jeito, embora tenhamos uma perna esquerda e outra direita, elas se tornam uma só. A postura expressa a unidade da dualidade: nem dois, nem um. Este é o ensinamento mais importante: nem dois, nem um. Nosso corpo e mente não são dois, nem um. Se você pensa que seu corpo e mente são dois, está errado. Se pensa que são um, também está errado. Nosso corpo e mente são dois e um ao mesmo tempo. Habitualmente, pensamos que se algo não é um, é mais do que um; que se algo não é singular, é plural. Mas, na prática, nossa vida não é só plural, é também singular. Cada um de nós é duas coisas ao mesmo tempo: dependente e independente.

Depois de viver certo número de anos, morremos. É errado pensar que isto seja o fim de nossa vida. Mas, por outro lado, achar que não morremos também está errado. Morremos e não morremos. Este é o entendimento correto. Alguns podem dizer que nossa mente, ou alma, existe para sempre e que é apenas nosso corpo físico que morre. Isso não é bem assim porque ambos, corpo e mente, têm fim. Mas, também é verdade que ambos existem eternamente. Embora se diga corpo e mente, eles são de fato dois lados da mesma moeda. Este é o entendimento correto. Assim, a postura zazen simboliza essa verdade. Quando meu pé esquerdo está sobre o lado direito de meu corpo e o pé direito sobre o lado esquerdo, eu não sei qual é qual. Tanto pode ser um como outro.

A coisa mais importante na postura zazen é manter a coluna reta. Orelhas e ombros devem ficar alinhados. Relaxe os ombros e estique a parte superior da cabeça em direção ao teto. O queixo deve ficar ligeiramente recuado para dentro. Quando o queixo está erguido, você não tem firmeza na postura, com o que e provável que sua mente se ponha a vaguear. Assim, para reforçar sua postura, pressione o diafragma para baixo, em direção ao seu hara ou parte baixa do abdome. Isso o ajudará a manter o equilíbrio físico e mental. Ao tentar manter essa postura, poderá encontrar alguma dificuldade inicial em respirar de maneira natural, mas quando se acostumar a ela será capaz de respirar normal e profundamente.

Suas mãos devem formar o mudra cósmico. Se puser o dorso da mão esquerda sobre a palma da direita, as juntas dos dedos médios encostadas umas sobre as outras, as pontas dos polegares tocando-se levemente (como se estivessem segurando uma folha de papel), suas mãos formarão um belo oval. Mantenha esse mudra cósmico com todo cuidado, como que segurando algo precioso. Suas mãos devem estar junto ao corpo, de forma que os polegares fiquem à altura do umbigo. Mantenha os braços livres e relaxados, ligeiramente afastados do tronco, como se estivessem segurando um ovo em cada axila, sem quebrá-lo.

Não deve inclinar-se para os lados, nem para a frente, nem para trás. Deve ficar sentado bem reto, como se estivesse sustentando o céu sobre a cabeça. Isto não é apenas postura ou respiração. Isto expressa o ponto chave do buddhismo. E uma expressão perfeita da sua própria natureza búddhica. Se você busca a verdadeira compreensão do buddhismo, tem de praticar deste modo. Estas formas não são meios para obter um estado mental correto. Assumir a postura já é, em si, o propósito da nossa prática. Ao se colocar nessa postura, sua mente fica naturalmente em estado correto; portanto, não há necessidade de buscar um estado especial da mente. Quando você tenta obter algo, sua mente começa a divagar por outros lugares. Quando você não se ocupa em obter algo, seu corpo e sua mente permanecem juntos, presentes onde você está. Um mestre Zen diria: "Mate o Buddha". Isto é, mate o Buddha se ele existe em algum outro lugar. Mate o Buddha porque é você que deve reaver sua própria natureza búddhica.

Fazer algo é expressar nossa natureza. Não existimos por nenhuma outra razão senão a de sermos nós mesmos. Esse é o ensinamento fundamental, expresso nas formas que observamos. Por exemplo, quando nos sentamos ou ficamos em pé no zendô, seguimos certas regras. O propósito dessas regras não é fazer com que todos sejam iguais e sim permitir que cada um expresse o seu próprio eu mais livremente. Por exemplo: cada um de nós tem sua própria maneira de ficar em pé - nossa postura em pé é baseada na proporção do nosso corpo. Quando estiver em pé, seus calcanhares devem ficar separados um do outro a uma distância que corresponda à medida de seu punho: os dedões dos pés devem ficar alinhados com os mamilos. Assim como no zazen, temos que pôr alguma força no abdome. Aqui também suas mãos devem expressar o que você é. Ponha a mão esquerda contra o peito, com os dedos circundando o polegar, e a mão direita sobre ela. Colocando o polegar esquerdo apontado para baixo e os antebraços em linha paralela ao chão, você se sentirá firme como se estivesse seguro a uma grande coluna de um templo, sem possibilidade de encolher-se ou pender para os lados.

O mais importante é estar de posse do próprio corpo físico. Se você se encolhe, está se perdendo de si mesmo. Sua mente estará divagando alhures; você não estará presente em seu corpo. Não é assim que deve ser. Nós temos que existir no aqui e agora. Este é o ponto chave. Você tem que estar de posse de seu corpo e mente. Tudo deve existir no lugar certo e de maneira certa. Então não há problemas. Se o microfone que eu uso quando falo estiver colocado em outro lugar, ele não estará servindo ao seu propósito. Quando nosso corpo e mente estão em ordem, tudo o mais está no seu devido lugar, de forma certa.

Usualmente, sem que tenhamos consciência disso, tentamos mudar as coisas em vez de mudar a nós mesmos; tentamos arrumar as coisas que estão fora de nós. Mas é impossível ordenar as coisas se você mesmo não está em ordem. Quando você faz as coisas de forma certa, no momento oportuno, tudo o mais se organiza. Você é o chefe. Quando o chefe está dormindo, todos dormem. Quando ele faz algo bem feito, todos os demais o fazem igualmente bem e no tempo certo. Este é o segredo do buddhismo. Portanto, procure manter a postura correta, não apenas quando pratica zazen mas em todas as suas atividades. Adote a postura certa quando estiver dirigindo um carro ou quando estiver lendo. Se você lê numa posição displicente, não pode ficar lúcido por muito tempo. Experimente. Você descobrirá como é importante manter a postura correta. Este é o ensinamento verdadeiro. Ensinamentos escritos no papel não são verdadeiros ensinamentos, são alimento para o cérebro. Claro que é preciso alimentar o cérebro; porém, o mais importante é ser você mesmo praticando a forma correta de viver.

Eis por que o Buddha não pôde aceitar as religiões que existiam na sua época. Ele estudou várias religiões mas não ficou satisfeito com suas práticas. Não encontrou respostas no ascetismo ou nas filosofias. Ele não estava interessado nos aspectos metafísicos da existência, e sim em seu próprio corpo e sua própria mente no aqui e agora. E quando encontrou a si mesmo, descobriu que tudo quanto existe tem natureza búddhica. Essa foi sua iluminação. Iluminação não é uma sensação agradável ou algum estado particular da mente. O estado da mente que existe quando você se senta em postura correta é, por si só, iluminação. Se você não está satisfeito com o estado da mente que tem no zazen, significa que sua mente está divagando por aí afora.

E nosso corpo e nossa mente não devem oscilar nem vaguear. Nessa postura, não há por que falar em estado correto da mente. Você já o possui. Esta é a conclusão do buddhismo."

Do livro Mente Zen, Mente de Principiante - Shunryu Suzuki.

Ano novo

(Sutra da Perfeição da Sabedoria do Diamante que Corta as Ilusões)

Assim devemos pensar sobre este mundo efêmero:
uma estrela ao amanhecer, uma bolha na correnteza
o brilho de um relâmpago numa nuvem de verão
uma lamparina tremulante, um fantasma, um sonho.

A importância de um sesshin

Perguntar-se sobre a importância de um sesshin, para aqueles que o fazem, fizeram ou farão, é uma das questões que soa desnecessária, até mesmo retórica. Um sesshin é importante; por que, de outra forma, as pessoas deslocariam-se de longe para passar dias e dias sentados no zafu? Eu, contudo, peguei-me fazendo esta pergunta, inspirado pela lembrança das minhas dores, dramas e desistências.

Há várias coisas das quais sentimos a diferença somente depois que elas acabam. Engana-se quem acha que, findo um evento, findas as suas repercussões. Durante um sesshin podemos sentir e vivenciar várias coisas, todos nós o sabemos. É somente, porém, quando voltamos para casa, quando voltamos para a nossa rotina, que vemos coisas novas desenrolarem-se – algo que talvez estava lá antes mesmo da viagem.

Uma das importâncias óbvias de um sesshin é o simples fato de que os praticantes reunidos ajudam a manter a prática uns dos outros. Podemos passar a admirar a coragem de Sidarta em sentar-se em zazen sozinho, sem professor, preceptor ou colegas, depois que vemos o quão fracos somos se não praticamos com outros. Não precisamos evocar forças ou energias: a simples pressão social de não abandonar uma sessão de zazen faz maravilhas – eu teria escapado muito, muito antes do terceiro dia.

Importante, também, praticar, neste caso, do lado de um roshi , e de pessoas que praticam o zazen por anos e décadas.

Importante ter a oportunidade – devido a um tempo planejado de prática intensiva – de aprofundar-se no zazen, de poder descobrir estados ainda não conhecidos, de poder ir um pouco mais longe que a prática cotidiana nos permite.

Tudo isto, enfim, importante. Valioso.

Mas há outra coisa importante que desejo deixar para falar aqui: importante é fazer um sesshin, com todas as suas importâncias – e desimportâncias – para ter esta experiência e voltar para as nossas vidas.

Como dizia antes, há coisas das quais o peso delas cai depois: seja fazer sentido depois, seja cair a ficha depois, seja simplesmente revestir-se de outras vivências, depois. Para ser sincero, não tinha muita certeza de porque eu fazia o tal sesshin – ah, por causa do rakussu, uma península de orgulho (o lado bom do orgulho, nos faz fazer coisas que não faríamos com pretensa humildade), para não decepcionar a mim mesmo e aos outros, por uma sede de saber, por um desejo inominável, para pura e simplesmente praticar. Ah, miríades de razões. Mas não tinha certeza e, acima de tudo, nos momentos mais desesperados, para a pergunta "por que você não vai embora?", eu só sabia dizer, depois de um certo tempo: "eu não sei". Prometia a mim mesmo que iria até o final do dia e então, somente de noite, iria ver se ia embora ou não. Cada dia acabava em si mesmo: cada dia um novo dia, nova prática. Cada novo momento. Apesar das várias coisas, apesar das dores e delícias, apesar do rakussu para terminar, apesar dos transeuntes noturnos de São Paulo, apesar do delicioso nabo amarelo, íamos somente indo, fazendo zazen na hora do zazen. Apesar dos diversos pensamentos e distrações.

É agora que, então, olhando para lá, para a semana passada, me pergunto: como foi possível? E não é que aconteceu? Aconteceu. Ao mesmo tempo que pode parecer um sonho, ter um toque de irreal, tem a realidade das coisas não-sonhadas.

O valioso de um sesshin é ter a experiência da prática viva, presente, como um marco. Esta prática constante, este breve período em que nos permitimos e permitimos aos outros que praticassem com mais afinco, ecoará dias e semanas e meses depois, nos lembrando da nossa prática. Mesmo que sentemos muito pouco, mesmo que esqueçamos temporariamente do zazen, mesmo que o ritmo de nossas vidas exija outras prioridades, a experiência está "lá", podemos (tentar) voltar a qualquer momento e nos servir dela.

Qual experiência?

Dogen usava uma expressão interessante para referir-se à prática: prática-esclarecimento, ou prática-iluminação. A prática é iluminação, iluminação é prática; uma não difere da outra. Dizer, porém, que elas são "uma mesma coisa", só que "duas faces de uma mesma moeda" é perder a experiência com palavras: mesmo dizer do Um é perdê-lo irremediavelmente como Um. As palavras vêm, necessariamente, depois, e têm o seu gosto peculiar, muitas vezes saboroso; mas a prática, porém, está além das palavras, não no sentido que as negue.

Zazen é negar nada e afirmar nada. Se tivesse eu feito um esforço para "livrar-me" de todos os impedimentos, de todas as distrações, de todos os "venenos" durante o sesshin, isto não seria zazen: isto seria eu fazendo esforço para livrar-me de impedimentos, distrações e "venenos". Na maior parte do tempo, era isto que fazia: lutando com a dor ou tentando agüenta-la, pensando em desistir e depois arrependendo-me de pensar em desistir. Mas, embora isto não seja o zazen, isto é zazen: eis a nossa vida, eis a nossa prática. Nada de especial, de excepcional, no sentido de que antes mesmo que pudéssemos falar enquanto praticamos ela está lá. É simples, não é? Todos nós o sabemos. Simples mesmo em sua tremenda dificuldade.

"Nadem quanto queiram, os peixes não encontram um fim no mar; voem quanto queiram, os pássaros não encontram um fim no céu." Dogen Zenji, Shobogenzo Genjokoan.

Afinal, quando falamos de prática, sobre quem estamos falando?

Agora mesmo eu falo de importante e não-importante, de valioso, de prática e iluminação e vida, como se fossem coisas ou separadas ou excepcionais. É uma maneira de falar, uma maneira de passar algo – que eu espero que agrade a uns e sirva a todos.

Sesshin da Iluminação

Da forma como Buda almejou libertar-se

Não foi este o primeiro sesshin realizado em nossas vidas, nem o segundo e nem o terceiro. Foram muitos, que perdemos da conta. Mas sempre é como se fosse o primeiro. E, se tratando do Sesshin da Iluminação, algo diferente acontece. Nestes oito dias de retiro, sentando-se mais de oito horas, repetimos o gesto que levou Sidharta a Bodhigaya a sentar-se abaixo da árvore da sabedoria. Teria sido lá, a mais de 2500 anos que o príncipe de Kapilavastu alcançou a Iluminação. Foi quando disse, “neste momento eu e simultaneamente todos os seres existentes tivemos a experiência da libertação. Não apenas Sidharta, mas todos: humanos, animais, vegetais, montanhas, rios e vales”.

Assim conta a lenda. Maravilhoso do ponto de vista da narrativa fantástica, na qual incluem os seres fantásticos. “Se Buda tivesse dito que se Iluminou, quem acreditaria?” – provocou o Superior Dosho Saikawa. Por isso, a dúvida da Iluminação de Buda, pode ser colocada a prova através de uma confirmação prática. Sente-se, apenas sente-se, da maneira ensinada pelas palavras de Dogen Zenji: Shikantaza! Teria agido desta forma o Buda, quando escolheu o Caminho do Meio e entregou-se a sentar em zazen por oito dias. Não poderia ser diferente para um praticante do Zen, que ao invés de acreditar simplesmente, num ato cego de fé, faz o mesmo que Buda fez. E abre a possibilidade de conhecer as etapas que Buda experimentou no corpo e mente.

Penetrando fundo no zazen, Sidharta enfrentou as filhas do demônio Mara. Que venha cada uma delas, na forma de sensualidade, de medo, de raiva, enfim de todos as manifestações de apego à abstração da mente iludida. Se num primeiro momento Mara surgia como um sedicioso mago da confusão egoísta, sofredor de suas próprias angústias, depois Mara apresenta-se com o semblante calmo de Buda. Não se tratava este de um ser externo ao seu criador, nunca existiu além da própria mente. Ao tentar seduzi-lo numa última cartada, Buda aponta para a terra e Mara reconhece a derrota. Mais do que o céu – quer dizer as idéias – no budismo enfatiza-se a terra – ou seja, a não dualidade.

Como discurso, a Iluminação de Buda é algo maravilhoso, que se admira e respeita, mas sempre se trata de um ato realizado pelo outro. É o outro que se Ilumina. Pode-se ter idéia da Iluminação, mas nunca a idéia substitui a verdade. Para que a Iluminação se torne uma verdade comprovada, os céticos do Zen participam do Sesshin da Iluminação.

No Templo Busshinji tornou-se comum um sesshin em que sentar é o ponto mais alto da experiência. Saikawa Roshi disse a respeito: ”o nosso sesshin é uma atitude simples e alegre de conhecer a nós próprios”. No último dia, a experiência se estende pela madrugada, devendo encerrar-se às 3hs. Foi pela manhã que Sidharta vislumbrou adiante a estrela matutina, cuja luz ao refletir em seus olhos, percebeu que o universo não se encontrava dividido e ele próprio era parte da totalidade sem distinções. Nos outros dias de sesshin costuma-se dormir à noite, o mesmo não acontecendo na última. Aliás, no Japão alguns templos não encerram o sesshin na madrugada que Buda se tornou Iluminado, mas estendendo-se pelo dia todo em reconhecimento ao patriarca chinês Taisso Eka. Dizem que se Eka não tivesse insistido com seu mestre indiano Bodhidharma, o budismo zen não teria chegado à China e provavelmente desaparecido. Em agradecimento a Eka, se faz mais um dia de sesshin. Esta prática não foi ainda incorporada no Brasil, pelo que se tem conhecimento.

Só de se falar em sesshin, alguns arrepiam de medo. “Não é para mim”, ouve-se de um canto para outro. Argumenta-se também que os que participam do sesshin são os mais preparados ou que não sentem dores nas pernas. Ledo engano. Esta idéia é errada. Pensar desta forma é insistir na dualidade e cair na delusão. Não apenas isso, é uma atitude discriminatória. Nem os que participam do sesshim podem ser considerados melhores em detrimento aos que não participam.

Mas durante o sesshin conhecemos um pouco de nós mesmos. Em atitude de observação, pudemos constatar alguns pontos: todos sentem dores, inclusive aqueles mais treinados; a resistência de alguns tem menos a haver com a condição física (flexibilidade e força) do que a condição espiritual (mente tranqüila ou intranqüila). Responsabilizar a dor física como único fator para a desistência ou ainda para a produção de confusão mental é menos verdadeiro do que o fluxo de pensamento egotista possibilitar a desconcentração e, conseqüentemente, valorizar a dor física. Dizer que fazer zazen não passa de uma técnica convencional, que deve ser dominada, não me parece tão verdadeiro assim. Zazen de cada dia é um zazen novo, como fosse o zazen da primeira vez.

Nem mesmo o mais flexível dos homens, um ginasta, o homem borracha do circo, conseguem sentar-se em zazen se a mente não tiver treino suficiente para manter a tranqüilidade. Será um tormento ficar imóvel. Homens com corpo malhado, marcado pelos exercícios de levantamento de pesos não fazem frente a frágeis meninas que, no entanto, têm força mental. Quanto menos se valoriza o ego, maior é o abandono dos apegos, conseqüentemente a mente se torna mais tranqüila. Maior é a força mental quanto é menor o apego. De fato, vivemos momentos de grande intranqüilidade, pois temos apegos ao nosso próprio valor, à nossa capacidade, ao nosso talento, à nossa inteligência, à nossa beleza e não apenas aprendemos a “ser melhores”, mas temos que “parecer melhores”. Tudo isso não passa de ilusão. Sabemos disso, mas recusamo-nos a abandoná-los. Sofremos, mas não queremos, inclusive, abandonar o sofrimento. Tudo por uma questão de vaidade.

Arriscar-se em realizar um sesshin até as profundezas de nossa medula é cair em febre, quando o ego sente-se ameaçado de perder a identidade. A identidade é uma ilusão, criada por nós próprios e pelos nossos próximos. De tão acostumados que estamos em deitar no colchão confortável da ilusão, sentimo-nos agredidos quando temos de assumir responsabilidades pelas nossas ações. E assim delega a responsabilidade para os outros e Iluminação não prescinde dela.

Realizar o Sesshin da Iluminação é ser o Buda por oito dias, vencendo etapas, enfrentando demônios e não seduzir pelas promessas vãs dos deuses. Não basta acreditar na Iluminação, pouco isso importa. Deve ser saboreado em seu total paladar.

Seshin da Iluminação

Acontece no Templo Busshinji, de 9 a 16 de dezembro, o Sesshin da Iluminação (Rohatsu Sesshin). A participação é aberta a todos os interessados. Todos devem vestir roupas pretas. Durante a prática do sesshin não serão permitidas saídas inesperadas ou entradas atrasadas. Não se traz telefone celular e nem usa o telefone do templo. Na hora do samu (trabalho), deve executar as tarefas com afinco. Evitar conversar durante os intervalos.
Mesmo os praticantes de outras escolas podem participar, desde que se adaptem às normas da casa. Como não temos acomodações apropriadas, os participantes retornam para as suas casas à noite.
O custo para este sesshin é de R$ 200.
O Templo Busshinji fica na Rua S. Joaquim, 286, Bairro da Liberdade, São Paulo. Inscrições no local.

Aparecida Kannon Bosatsu da Paz Universal II

CONVITE do Templo Busshinji:

Realizar-se-á HOJE dia 27 de novembro, às 12h, no portal do Templo Busshinji, a Cerimônia de Aparecida Kannon Bosatsu da Paz Universal. Na ocasião, durante o ato religioso haverá a distribuição de pratos de alimentação a todos os participantes. Tal fato pretende estender o ensinamento budista da compaixão, que consiste na ajuda mútua entre os Homens.

O Templo Busshinji fica na rua São Joaquim, 285 Liberdade São Paulo SP

Lua na relva.
Vendo basquete na UFSC -
ah, flor de limão!

Prática dos preceitos

Em teisho realizado durante o Sesshin anual, em outubro, no Templo Busshinji, Wendy Egyoku Nakao Roshi, abadessa do Zen Center of Los Angeles, falou sobre a importância da prática dos preceitos no dia-a-dia.

Indagada sobre como podemos manter a mente que busca o Caminho quando nos levantamos da almofada de meditação, Wendy Egyoku Roshi respondeu: estudem e pratiquem os preceitos.

Em seguida, apresentou os preceitos observados pela Zen Peacemaker Order. Trata-se de uma aplicação dos 16 preceitos à nossa realidade histórica.

As 16 práticas da ZEN PEACEMAKER ORDER

Os três refúgios de um Zen Peacemaker

(Os Três Tesouros)

Convidando todas as criações na mandala de minha prática e fazendo o voto de ajudá-las, tomo refúgio em:

Buddha, a natureza desperta de todos os seres;
Dharma, o oceano de sabedoria e compaixão;
Sangha, a comunidade daqueles que vivem em harmonia com todos Buddhas e Dharmas.

Os três princípios de um Zen Peacemaker
(Os Três Preceitos Puros: Não fazer o mal, Fazer o bem, Benecifiar os outros)

Tomando refúgio e entrando na correnteza da espiritualidade comprometida, faço o voto de viver uma vida de:

Não-saber, assim abandonando idéias fixas sobre mim e sobre o universo.
Testemunhar a alegria e o sofrimento do mundo.
Curar a mim e aos outros.

As dez práticas de um Zen Peacemaker
(Os Dez Graves Preceitos)

Atento à interdependência da Unidade e Diversidade, e desejando realizar meus votos, comprometo-me à prática de:

1. Reconhecer que não sou separado de tudo o que existe. Este é o preceito de Não matar.
2. Estar satisfeito com o que tenho. Este é o preceito de Não roubar.
3. Encontrar todas as criaturas com respeito e dignidade. Este é o preceito da Conduta sexual pura.
4. Ouvir e falar com o coração. Este é o preceito de Não mentir.
5. Cultivar uma mente que vê claramente. Este é o preceito de Não se iludir.
6. Incondicionalmente aceitar o que cada momento oferece. Este é o preceito de Não falar sobre erros e falhas dos outros.
7. Falar o que percebo ser a verdade, sem culpa ou censura. Este é o preceito de não louvar alguém nem culpar os outros.
8. Usar todos os ingredientes de minha vida. Este é o preceito de Não ser mesquinho.
9. Transformar sofrimento em sabedoria. Este é o preceito de Não ser raivoso.
10. Honrar minha vida como um instrumento para promover a paz. Este é o preceito de Não difamar os Três Tesouros.

Disponível em <http://www.zencenter.org>

raiva

"E foi então que eu acertei com a verdade fiel: que aquela raiva estava em mim, produzida, era minha sem outro dono, como coisa solta e cega. As pessoas não tinham culpa de naquela hora eu estar passeando pensar nelas. (...) Mas, na ocasião, me lembrei dum conselho que Zé Bebelo, na Nhanva, um dia me tinha dado. Que era: que a gente carece de fingir às vezes que raiva tem, mas raiva mesma nunca se deve tolerar de ter. Porque, quando se curte raiva de alguém, é a mesma coisa que se autorizar que essa própria pessoa passe durante o tempo governando a idéia e o sentir da gente; o que isso era falta de soberania, e farta bobice, e fato é."
João Guimarães Rosa em Grande Sertão: Veredas

A miséria da metafísica

Muitos são os alunos das faculdades particulares que procuram o templo budista a fim de elaborar seus trabalhos acadêmicos. Não se sabe direito o que realmente desejam. Assim, desnorteados, fazem a pergunta mais óbvia, sem perceber a falta de preparação para tanto: “fale-me sobre o budismo”. Falar sobre o budismo, há a possibilidade de discorrer horas a respeito. Assunto não faltará. Mas ainda assim, haverá uma lacuna de fragilidade metodológica no tema em questão. O que é o budismo?
Quando interpelado pelo Imperador Wu, o patriarca indiano Bodhidharma respondeu: “O Budismo é como este céu imenso, totalmente vazio”. Será que alguém alheio à prática do budismo está preparado para ouvir esta resposta. Provavelmente os próprios praticantes tenham dúvidas a respeito dela. Ao mesmo tempo que a resposta incomoda, a pergunta revela imaturidade. Não temos que ter vaidade em se evitar perguntas imaturas. Nisso, inclui os próprios praticantes. Afinal, o que é o budismo? Nisso vem a calhar questão levantada por Eihei Dogen em Shobogenzo Genjo Koan: “conhecer o budismo é conhecer a si próprio, conhecer a si próprio é esquecer-se de si”.Portanto, qualquer outra querela não passaria de especulação abstrata.
Podemos recorrer aos livros para saber mais sobre o budismo, mas isso não quer dizer que possamos aprender o suficiente, que possa servir em nossa prática concreta. Não falamos de sonhos e nem idealismos. Mas no agora! Não vivemos no mundo ideal, entretanto a vida se reproduz sobre as ruínas da miséria humana com todas as suas contradições. Assim, procurar um budismo que esteja além do mundo em que vivemos, cairemos nas elucubrações profundas de nosso desespero.
Reuniões acadêmicas que discutem budismo é uma inutilidade visto pelo prisma da prática concreta. Mais se assemelha a um ajuntamento de amigos como interesses comuns, que resolvem entregar-se à metafísica. Pode-se discutir idéias ou palavras mas nunca idéias ou palavras conseguem abarcar a própria verdade. Esteja além de toda linguagem, por isso faça zazen. Um praticante do zen budismo que não faz zazen e quer debruçar-se nos livros e discussões torna-se num grande teórico, jamais num candidato à Iluminação. Não se ilumina lendo livros, e talvez nem se saiba do que realmente se trata o budismo.
Lembro-me de uma história chinesa que ilustra o caso em questão. Existia um pintor na China que gostava de desenhar dragões. Por isso, todas as formas de dragões viravam tema para ele. Sua vida era os dragões. Certo dia, um dragão de verdade lhe apareceu e amedrontado saiu em fuga. Penso que o budismo atrai a muitos, mas não querem conhecer a prática verdadeira, nem mesmo a iluminação. Brincam de sentar-se em zazen e distrair-se com os textos. Mas budismo não se restringe em arranhar o verniz da caixa do dharma, é preciso radicalizar, perfurá-lo, apossar-se de seu conteúdo e tornar-se íntimo com o seu conteúdo.
Praticar o budismo além da linguagem e da metafísica é mais difícil do que ir à Índia a pé. É mais difícil do que banhar-se no Ganges e beber do Eufrates. Praticar além da linguagem é mergulhar no eu completo e destruí-lo completamente. Isso só é possível através da experiência da prática. Destruir o ego é renunciar a ele. Quando o ego é renunciado acabamos com o apego, com as vaidades, com a ignorância. Se isso acontecer, causa medo. Perdemos a nossa identidade, aquilo que é tão valioso em nossa cultura dual e racionalizada. Identidade que é pura ilusão. O dramaturgo Antunes Filho disse certa vez: “o ator pode ser qualquer coisa, pois não tem identidade”.
Temos medo de perder, por isso o budismo idealizado acaba imperando no mundo desencantado em suas formas e manifestações. O budismo idealizado pelas cabeças sonhadoras, da infantilidade racionalista, deve ser substituído pelo budismo real, muitas vezes trágico, mas capaz de acabar com a ilusão.
Numa composição poética, diz Mitsuo Aida:

O Caminho sou eu quem constrói.
O Caminho sou em quem abre.
As coisas que os outros fizeram não são o meu Caminho.

Capacidade de interferir

Sendo o budismo zen menos lógico do que pode apreender a nossa inteligência racional e discriminadora, como podemos ter certeza que algum tipo de atuação no mundo possa ser verdadeira. Nem mesmo dizemos que aquilo que a cabeça pensante discrimina como verdadeira, pode ser vista de igual forma a partir da mutabilidade que ora ocorre no universo, ora ocorre em nossa própria mente. Desconhecemos as causas a que os fenômenos sansáricos estão condicionados numa cadeia ininterrupta de acontecimentos.
Por isso, a Iluminação experimentada a partir da prática é fundamental. Acima de tudo, esta prática é a mesma que direcionou o príncipe Sidharta a sentar-se em zazen em Bodhigaya. Dizer que o zazen é uma atitude passiva me parece questionável, pois ensinaram os antigos que existe movimento na quietude e quietude no movimento. Ensinou-me o meu training teacher que uma represa é capaz de reter milhões de litros de água. Será a represa passiva? Em sua aparente passividade, a represa com sua energia contrária a da água em suas paredes, a retém.
Num mundo em que a atitude exposta, como os movimentos, discursos e reações são comuns, de que forma os ditos praticantes do budismo, ou seja da harmonia, da sabedoria, da compaixão, podem atuar conforme as suas crenças. Se uma reação existir no interior do trama das paixões, ou seja da ilusão, ainda estaremos reproduzindo os mesmos erros dos iludidos e deludidos. Mas não somos melhores do que os que estão fora desta prática. Esta afirmação é verdadeira. Ainda que seja assim, uma atitude radical é necessária.
Não há definição melhor de budismo como esta que ouvi de um monge do Mosteiro Saijoji. Disse ele: “quando uma flecha atinge alguém, a nossa atitude imediata é a de retirar a flecha; não interessa no momento quem a atirou, qual foi a velocidade da flecha, o peso da flecha, se a ponta da flecha era feita de metal ou pedra”. Posto de outra maneira, discussão demais pode ser imoral naquele momento. Toda abstração a respeito da flecha é imoral diante da vida que pode se perder. Devemos, então, é arrancar a flecha e salvar o ferido.
Mas para isso acontecer, devemos estar livres da ilusão. A mente atenta evita discussões, aquieta-se. Somente assim, a atitude pode ser correta, pois o coração é puro. O homem da prática deve agir com o coração puro. Outros podem agir com o coração impuro e, inclusive, alcançar objetivos de bem comum. Agem desta forma os políticos, os líderes sindicais, os representantes de classe, os filósofos e jornalistas.
Tratando-se de praticantes do dharma, a atuação da mente não se restringe à mente pequena, condicionada e carregada de apegos e vaidade. Devemos ser como Buda, aquele que senta-se nos altares, imóveis, irradiando uma alegria nos lábios. Diante da maré ilusória e que gera sofrimento, ele se compadece de nossa dor, mas nada pode fazer pois a Iluminação depende da iniciativa do próprio sofredor. A atitude que ele espera é que o sofrimento tenha um fim. Que se acabe. Para que tal fato aconteça, deve acabar concomitante com a ilusão.
Mas temos apegos demasiados com as nossas próprias ilusões. Como num sonho: lutamos com os supostos inimigos e nos cansamos de tanta movimentação ao brandir espadas e lanças; nos esforçamos tanto que, num momento de maior excitação, conseguimos desarmar o inimigo e relaxamos; quando relaxamos, a nossa bexiga se livra da tensão e acordamos molhados. E neste momento, pensamos: tudo foi um sonho, mas era tão real?
A vida como num sonho, se um praticante levar a sério demais os acontecimentos da Roda do Samsara, poderá acreditar que a ilusão é real. Terá que ver o sonho como sonho e o real como real. Por isso, devemos criticar as atitudes precipitadas, ainda envoltas na lama da ilusão. Um praticante deludido é aquele que acha ser Iluminado, por isso age conforme a sua vontade. Erro. Assemelha-se o caso àquele do cego que conduz outros cegos em direção ao abismo. Perigo.
Avessas à metafísica, o praticante deve ter uma relação orgânica e direta com a vida. Se o sofrimento é uma condição na vida ilusória, ainda que pouco, tentemos amenizá-la. O necessitado pode estar mais próximo do que se pensa.
Acima de tudo, um praticante que não busca a Iluminação através da prática, não quer sair do mundo da ilusão. É um personagem de um sonho, que sabendo tratar-se de um sonho se recusa a acordar.

Dia das crianças

Dia 12 de outubro, ao final do Sesshin anual, que se realizou no templo Busshinji, em São Paulo, ocorreu uma singela porém inspiradora cerimônia em homenagem às crianças. Em frente à imagem de Jizo Bosatsu, protetor das crianças e dos viajantes, leigos e monges entoaram o Shariraimon e o Hannya Shingyo, dedicando a recitação em benefício de todos os seres vivos e, nesta ocasião, especialmente às crianças.
Os participantes trouxeram inúmeras oferendas, como doces, biscoitos, salgadinhos e brinquedos.
As doações foram distribuídas entre as crianças da comunidade do Jardim Luciana, em Franco da Rocha.
Agradecemos a todas as crianças, mentes de principiantes, seres de pureza e alegria, que enchem nosso coração de ternura e esperança.
Que todas possam ser felizes, estar seguras e ter o coração pleno de bem-aventurança!

Azaléias cor-de-rosa
sob a chuva miudinha.
A cada passo uma novidade