A voz de Buda

Outro dia uma praticante do Dharma dirigiu-se a mim e pediu-se que falasse a respeito dos ensinamentos budistas. Quer dizer, sobre o Dharma. Na verdade, ela queria ouvir sobre os preceitos, a maneira correta de se viver, a compaixão etc. Lembro-me que certa vez, uma praticante que iniciava a sua prática na década de 60 inquiriu o então Superior Ryohan Shingu: "fale-me sobre o budismo". Foi quando Ryohan fez um longo comentário da maneira como uma pessoa deitava-se e obtinha um sono tranqüilo. Falou sobre o tipo de travesseiro, a altura, sua consistência. Em suma, Ryohan discorreu a respeito do Dharma. Falou sobre a qualidade de vida. Num outro exemplo, podemos ouvir Buda fazendo as suas pregações através das folhas do pinheiro. Folhas? Não, não são folhas. São espinhos verdejantes. Quando o vento bate nestas folhas, é a voz de Buda que ouvimos. Somente o praticante rigoroso é capaz de ouví-la. Os praticantes neófitos ainda não aprenderam a ouvir a voz de Buda, necessitam de discursos e mais oratórias que logo acabam esquecendo. Apreender o budismo através da verbalização oral direta é menos importante do que penetrar nas ondas do Dharma fluindo nas asas das aves de arribação. Esta ave dirige-se para o sul quando o frio chega no norte, voa em direção ao norte quando o inverno grassa no sul. Ela nunca questionou a respeito.
Acima de tudo, praticar o budismo é treinar a nossa mente: quebrar os conceitos e despertar a intuição. Vivendo com a mente alerta, somente assim, podemos perceber a pregação de Buda nos mais diversos lugares. Talvez Buda esteja no altar, em nosso banheiro, na cozinha, nas ruas e nas prisões. Ouvi dizer que o poeta Matsuo Basho teria feito as três reverências (sampai) para um mendigo. "Bem, aquele é um Buda", disse. Não se trata em se tornar excêntrico em nosso comportamento, mas alerta. Vejo por experiência no Templo Busshinji muitos que recebem a ordenação, mas poucos entenderam o significado. O mestre do Zen Center de São Francisco Shunryu Suzuki disse que todo leigo ordenado deve-se empenhar como fosse monge. Na prática não existe diferença entre monge e leigo. A prática é o Caminho. Mas me sinto feliz quando entre dez ordenados pelo menos um assume o compromisso da prática, empenhando-se com disciplina. Às vezes, eu me engano, é o menos indicado. Muitas vezes, daqueles que espero muito, da maneira como demonstram o entusiasmo, são os primeiros a amolecerem e deixarem se levar pela correnteza da ilusão. Não importa. Não podemos julgar a prática de ninguém, pois o grau de entendimento de cada um é diferente.
No texto Sushogi, de Dogen Zenji, ele diz que é difícil nascer como humano. Mais difícil é encontrar o Dharma. E que, aqueles que encontraram o Dharma, souberam a respeito da verdade e deixam de praticá-lo, o karma é pior do que aqueles que não o conheceram. Bem, Budismo não é uma brincadeira, um clube de encontro, uma torcidade futebol. Conhecer o Dharma é compromisso, devendo honrá-lo ao cumprir as obrigações a respeito.
No Templo Busshinji, todos os sábados temos atividades que os praticantes leigos são convidados a participar. Único dia que os praticantes dirigem todo o desenrolar de uma cerimônia é no sábado. Alunos antigos são os responsáveis pelos instrumentos. Não se trata de nenhuma atividade lúdica. O erro no manuseio dos instrumentos causa desarmonia. Como numa orquestra, cada um é responsável pelo seu instrumento. Quando existe o entendimento, a cerimônia é alcançada com êxito. Das atividades do sábado, alguns praticantes tomam a iniciativa pelo bom andamento. Este é um sinal de entendimento. Entretanto, outros, menos entendidos ou descompromissados, apesar de terem assumido uma destas tarefas não comparecem. Cria-se a desarmonia. Infelizmente nada entenderam. Não se esforçam por entender. Ainda não ouviram Buda falar através da harmonia produzida na cerimônia. É lamentável. Mesmo assim, estes não merecem a nossa crítica, pois também é uma prática. Quanto a isso, quem dá o formato da prática é o próprio praticante.